Статьи

Священные горы

Сказать, что горы — главный элемент алтайского ландшафта, значит, не сказать ничего.
Обустраиваясь в горной стране, люди назвали по имени каждую реку и гору, озеро и долину. Своим присутствием они одухотворили Алтай, доверили этой земле кости своих предков, а небесам судьбу потомков. Так начинался многовековой диалог, и в нем на равных участвовали как люди, так и Алтай.
Реплики этого диалога мы обнаруживаем в фольклоре и верованиях алтайцев. В них, однако, много непонятного и, к счастью, неразгаданного. К счастью потому, что однозначность толкования и наш пресловутый «здравый смысл» умерщвляют миф, устраняют из него загадку и интригу, превращая его всего лишь в занятную историю.
…Загадки начинаются уже с самого имени горной страны—Алтай. Что означает это слово? Одни полагали, что основу слова составляет ал «высокий», и стало
быть, Алтай — «высокие горы».
Другие считали, что «Алтай» это ала + тау — «пестрые горы», т. е. горы, не обладающие вечным снеговым покровом. Но в алтайском и других тюркских языках слово «тай» не имеет значения «гора».
Может быть, «Алтай»— слово монгольского происхождения, ибо в монгольских языках есть слова алтан и алт, означающие «золото». Эти основы вместе со словообразующим суффиксом дают алтантай и алттай со значением «место, где есть золото».
Хозяином всех горных вершин считался дух Алтая Алтай-ээзи. Его почитали повсеместно и в каждой местности указывали ту или иную гору, на которой он обитает, как правило, самую высокую. Говорят также, что живет он на ледниках, в пещерах.
Обращаясь к духу Алтая, говорили:
На буром коне солнечный Алтай!
В летние дни веселый!
В зимние дни вскармливающий,
Тихо движущий реки.
С красивыми высотами наш текущий Алтай,
Ублаготвори нас своим плодородием,
Дарами ублаготвори!
Куруй, курун, он куруй!
С малолетства ходим по тебе, наш Алтай,
Выкроивший души (наши), наш Алтай,
Под ним мы живем, наш Алтай!
В объятиях живем.
Счастливый, богатый наш Алтай!
Плодородный пун — Алтай!
На твоих вершинах с открытыми полями,
Вскормивший моих лошадей, дай благополучие!
Прибыли дай больше!
Убыли не давай!
Охотничий наш Алтай!
Зверя и птицы больше дай,
В мешки больше дай,
Хороших соболей дай,
Пусть передадут все огню (духу огня),
Великому Яику пусть передадут.

Судя по этому тексту, дух Алтая поистине всемогущ и милостив к людям. Но, как и все иные духи, он может наказать человека: наслать зимой бурю и ненастье, уничтожить скот, лишить охотников удачи на промысле, если люди забудут о жертве, что должны ежегодно приносить хозяину Алтая. Для него закалывали белого барана с рыжей головой, угощали молоком и чегенем (кисло-молочный напиток), а сладкий сыр складывали в виде горы-пирамиды.

 

Двойственность по отношению к людям характерная черта всех алтайских духов, но несчастье человека не их «специальность». Зло настигает человека только в ответ на его провинность, неосторожность, непочтение…

 

На юге Алтая говорят, что Алтай-ээзи обитает на священной горе Ак-Сумер — на самой высокой горе, увенчанной тремя белыми пиками. Примечательно название горы: Белый Сумер, вторая часть которого заимствована из мифологии монгольских народов (Сумеру, Меру), а теми, в свою очередь,— из мифов Индии. Это мировая гора, у подножия которой растет священное дерево. В мифах алтайцев— и на рисунках их шаманов — дерево, как правило, растет на вершине горы, там, где обитает Дьер-су или Алтай-Ээзи.

 

Самой высокой горой Алтая является, как известно Белуха (4506 метров), которую алтайцы называют по-разному: Кадын-бажы (Вершина Катуни), Музду-туу (Ледяная гора), Ак-суру (Белая величавая) и даже Уч-айры (С тремя раздельными вершинами, развилками — несмотря на то, что в действительности гора имеет две вершины). Смотри фото Белухи.

 

В последнем случае, видимо, сказалась приверженность алтайцев нормам их мифологии, где определение «три» используется как показатель значительности, сакральности (Уч-Курбустан — Три Курбустана, триединое небесное божество; уч-порукту Бай Ульгень — в тройной шапке священный Ульгень и т. д.).

 

Вершины священной горы постоянно покрыты снегами, а вниз тянутся языки ледников. Алтайцы внимательно следили за состоянием снеговых шапок Белухи. Если одна из них меняла очертания, люди с тревогой ожидали перемен в своей жизни. Не могло быть и речи о том, чтобы подняться на священную гору; на нее запрещалось даже смотреть вблизи.

 

Белые вершины, взмывающие в синеву неба,— это уже иной мир, слабо соотнесенный с масштабами человека, его жизнью и скромными ценностями. Это мир, отрешенный от земной суеты, и в поклонении алтайцев горам мы видим отнюдь не только страх перед ними, но и понимание с в о е г о места в мире…

 

Другая священная гора находится на южной оконечности Телецкого озера — это вершина Алтын-ту (Золотая гора). Здесь, по преданию, находится престол Ульгеня, который, сотворив мир, удалился на Алтын-ту, чтобы отдохнуть после трудного дела.

 

Как говорится в мифе, эта гора «с неба навесилась над землею и до земли недостает только на человеческое колено». Реальная гора труднодоступна: один ее склон круто обрывается в воды озера, другой покрыт густым лесом, изрезан ущельями.

 

Напомним, что священный центр небесного мира — это гора. Когда-то каждая родовая территория тоже имела священную гору, но уже реальную. И если небесный мир был где-то далеко, то родная земля и ее сакральный центр непосредственно воздействовали на мысли и чувства человека, занимали его воображение.

 

На Алтае нет просто гор — каждая имеет имя, свой характер, за многими тянутся шлейфы легенд и поверий. Вершина одной часто закрывается облаками, другая неприветлива к пришельцам и встречает их крутыми склонами и камнепадами, силуэт третьей напоминает голову богатыря в шлеме, с вершины четвертой в ветреную погоду слышится завывание. Ни одна из этих примет не остается без внимания, и если гора явно выделяется среди окружающих вершин, она может попасть в разряд ыйык-ту «священных».

 

Чем же была священная гора для членов рода?

 

Священная родовая гора занимает в алтайской мифологии центральное место и обладает множеством магических свойств. Священная гора вбирает в себя все, что происходит на родовой территории. Она же обладает способностью производить на свет разные вещи и рассматривается в мифологии алтайцев как изначальное существо.

 

В мифах часто упоминаются двери горы. Весной они открываются, выпуская на волю животных и птиц. Тогда говорят, что гора «расстегивает пуговицы» и открывает свои глубины. В этих представлениях гора предстает хранилищем жизни, сосудом, в котором жизнь заключена до определенных сроков.

 

В легендах гора действует как самостоятельный персонаж. Иногда она возвышается до образа горы Алтай — покровителя земной природы и человека.

Зависимость людей от священной родовой горы полная и безусловная. Хозяин горы не допускает каких-либо отступлений или нарушений со стороны находящихся в этих местах людей. Причем не только по отношению к себе, но и к зверям, растительности, огню и всему остальному. Он держит в страхе даже шаманов, которым дает бубны и покровительствует во время камланий.

Ту-ээзи наблюдает за поведением женщин, живущих поблизости. Женщин не допускают на священную гору. Находясь в пределах видимости священной горы, они должны покрывать голову, как и в присутствии мужчин, старших родственников мужа.

 

Женщины не имеют права произносить собственное название священной горы.

 

Замужняя женщина является чужеродкой в сеоке мужа, и ее прикосновение к такой святыни, как родовая священная гора, не может остаться безнаказанным. За нарушения хозяин горы наказывает женщин болезнями.

 

Хозяином всех горных вершин Алтая считается Алтай-ээзи. К хозяевам гор обращаются с благопожеланиями-алкышами:

«Бронзовая гора — Кулер туу, которую не обходит солнце!
Золотая гора — Алтын туу, которую не обходит луна!
Да сделайте так, чтобы в нашу пуповину грязь не набивалась!
Да будет так, чтобы на ресницах наших не было слез!»

 

Магической силой обладают не только горы, но и некоторые камни. Например, шаманы могут влиять на погоду при помощи камня jада таш.

 

Алтайские камы вызывают при помощи такого камня дождь во время засухи и хорошую погоду, когда стоит затяжное ненастье, с помощью яда-таш в древние времена шаманы помогали добиться успеха в военных делах и набегах. Они насылали холодный дождь с ветром и снежную бурю на врагов.

 

Для вызывания плохой погоды камень перед ритуалом опускают в реку. Яда-таш находят во внутренностях животного. Действие его ограничено во времени. Сила камня постепенно ослабевает и ее нужно восстанавливать. Ослабленный яда-таш вкладывают в распоротое брюхо живой птицы, дикого или домашнего животного. От этого камень «начинает дышать» и получает свежую жизненную силу.

 

В силуэте горы узнаются очертания храма и пирамиды. Утилитарный рационализм убеждает, что гора — это всего лишь нагромождение скал и камней. Мифология видит в горах, устремленных к небесам, дорогу в небо. А вдоль такой дороги, понятное дело, обитают самые сильные существа земного слоя, с этих позиций гора становится природным храмом, местом, где человек может легко и свободно общаться с духами.
Но гора не только храм жизни. Гора и усыпальница мертвых. Шаманисты с древних времен хоронили на ее склонах своих умерших. Они как бы возвращали духу-хозяину горы тело того, кого она когда-то выпустила из своих дверей в этот мир.
Читать так же:  Как разжечь костер?

Статьи по теме

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Back to top button